虽然我们的祖先很早就掌握了一些对养护身体有益的措施，但养生活动上升为有理论指导的养生学，一般还是认为形成于百家争鸣的战国时代。由于古代知识分子一向有“治身与治国，一理之术”的思想，所以各学派都重视养生之道，并见仁见智各有发挥，但贡献较大的要数道家和儒家。

　　道家学派(即老庄学派)的思想是崇尚自然，归真返朴，清静无为。而崇尚老子的道教以“成仙不死”为修炼目的。因此依托道家的著作，涉及养生内容最多，也最有影响。可以说我国的养生学理论自它而起，而后世对养生学的种种误解也是由它而生，这是因为人们往往把老庄学派、方士、道教视为一体的缘故。

　　《老子》一书为道家学派的经典。老子主张恬淡无为，不以人灭天，不以身殉物，即完全顺应自然。在养生方面不言药，不言仙，惟清虚静泰，少私寡欲，也就是对社会上的一切福、祸、得、失处之漠然，不被外物扰乱心志，以达到养神保精的目的。他反对厚养其身，认为过度的物质享受会招致灾祸。他的弟子文子曾概括说：“太上养神，其次养形。神清意平，百节皆宁，养生之本也;肥肌肤，充肠胃，闭嗜欲，养生之末也。”(《艺文类聚·方术部》)强调了养生最重要的是养神，其次才谈得上养护躯体。战国时道家另一个代表人物庄子对“养神”与“全形”的关系又有发挥：“形劳而不休则弊，精用而不己则劳，劳则竭。水之性，不杂则清，莫动则平，郁闭而不流亦不能清。”(《庄子·刻意》)他用水比喻养神、全形之道，全形应忌过劳、耗精，应动中有静;养神如望水之清，水无杂质才清，但若不流动也不会清澈，所以应静中有动。老庄的摄生理论对当时及后世都有重要影响，这些在稍后问世的医学经典《内经》中表现得很充分，其中有些章节就是老庄养生说的总结：“虚邪贼风，避之有时，恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。”“嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖，不惧于物，故合于道。所以能年皆度百岁，而动作不衰者，以其德全不危也。”意思是说遵守养生之道，就能保全神与形不受危害。老庄学派论养生注意到了顺应自然变化，当然这种安身处世的态度是消极的。如果说老庄养生说还能被医学所容纳，那么后来出现的，也标榜为老庄信徒的方士，以及东汉形成的道教，则常常把养生之道引入了歧途。

　　自战国末期，社会上出现了一批方士，专讲成仙、不死之术。这种异想天开显然是违背客观规律的，但对于既贵且富的封建统治者来说，“长生不死”太诱人了，所以即使是雄才大略的秦皇、汉武也未免受其愚弄。由于上行下效，成仙不死之术对养生学发展的干扰是很严重的，特别是“炼丹术”，认为用汞、铅、金等金属、矿物炼制的所谓金丹，可以使人长生不老，真是害人匪浅!稍后，士大夫阶层希冀强壮、延寿，而竞相服食“寒石散”。“服食”，其实与炼丹延寿之术同出一辙，这种风气盛于魏晋，绵延至唐、宋而不衰。由于所服丹石都是燥烈有毒之物，历代因此贻患、丧生者不计其数，有人考证仅唐代就有六个皇帝因服丹而致不寿，所以历来服丹石之举不断地遭到有识之士的抨击，尤其是医家深谙其理，对此深恶痛绝，力陈其害。唐代医家孙思邈就曾警告世人：“宁食野葛，不服五石(即寒食散，又称寒石散)”、“遇此方即须焚之，勿久留也。”逐渐取代炼丹术的是兴于宋代的“内丹”修炼，虽然都称作“丹”，却与所炼之丹有本质的不同。自此炼丹服石称为“外丹”。“内丹”可以说是道教对养生学的贡献，它是借用烧炼外丹的术语，研究呼吸吐纳，修炼自身精、气、神的方法。其实也就是流传至今的健身气功的前身。所以它在养生学的发展中是有积极意义的。道教有关“内丹”的典籍很多，其中有些内容过于神秘，也有的内容较为荒诞，但毕竟大部分内容对养生来说是有价值的。而且这种学说以精、气、神为核心，在实践中也确能起到祛病延年的效果，所以它能被医学家所接受，甚至有些典籍对中医学理论的研究还有着促进作用。历史上儒、道、释三教都重视“修身养性”，但因道教在其发展过程中，不断地吸取儒、释(佛教)两教的教义，渐渐形成了“教虽三分，道乃归一”的局面，因此在养生学上道教的影响最大，这就是我们一提起修炼、养生、气功等词句，常常是首先与道士联系起来的原因。

　　对养生学有重要影响的另一个学派是儒家。由孔子创立的儒家学派以“修身、齐家、治国、平天下”为己任，所以也很重视养生。儒家重视“礼”，礼是指周朝的奴隶制政治思想制度。儒家主张“复礼”是针对春秋时“礼崩乐坏”、奴隶制崩溃的社会趋势的。抛开它的政治目的，我们来看一下注重礼仪在养生上起到了什么效果。儒门弟子在日常生活中，把“礼”作为一切行为的准则，他们认为思想、行为以至饮食、起居符合礼仪则治;不符合礼仪则乱。儒家也和道家一样，主张清心寡欲。董仲舒的《春秋繁露》说：“仁人之所以多寿者，外无贪而内清静，心和平而不失中正，取天地之美以养其身。”在饮食卫生上，儒家最为讲究。周官制设有“食医”，专门掌管饮食调配，孔子也曾提出“食不厌精，脍不厌细”。孔门弟子也很重视体育锻炼和文娱活动，孔子教授学生不只有诗、书、礼、易、乐、春秋六经，还有礼、乐、射、御、书、数六艺，其中乐是音乐;射和御是有战备实用的健身运动。清代学者颜元说：“孔门司行礼、乐、射、御之学，健人筋骨，和人气血，调人性情。”正是看到了儒家体育养生的效果。同时儒家还主张劳逸有度，认为过劳和过逸都会致病。值得注意的是，老子不言仙，孔子不言神怪，这种唯物的看法是一致的，在养生学上的意义是，他们都提示人们自主地对待养生之道。宋代以后儒家兼容释、道之理，形成了一个重要的学派——理学。理学又称为道学，以阐述义理兼谈性命为旨，其影响又不专在养生。自元至清理学对医学理论的发展起到了很重要的促进作用。

　　释教即佛教，东汉时始传入我国。释教与道教的区别是，它不以“神仙不老”为然，而重视精神超脱。佛教在我国形成很多宗派，其中影响最大的是完全中国化了的“禅宗”，或者说是儒学味很浓的“禅宗”。“禅宗”所谓修禅要求“具五缘”：持戒清静、衣食具足、闲居静处、息诸缘务、得善知识。“呵五欲”：色、声、香、味、触。“弃五盖”：贪欲、瞋恚〔chenhui嗔会〕、睡眠、掉悔、疑。“调五事”：调食、调眠、调身、调息、调心。“行五法”：欲、精进、念、巧慧、一心。禅宗集体定居深山，远离世俗，自食其力，将生活劳作都视为修禅的功课，甚至有的禅院清规有“一日不作，一日不食”的原则。无疑，这些成规与生活方式在客观上对延年益寿起到了积极作用。特别是释家禅修的功法独树一帜，流传后世，对养生气功的发展有一定的贡献。